por José Gago

Programa

Ejercicios Básicos de Taiji diferenciando las fases Yin y Yang y las zonas de circulación del Qi. Entender la unión de la mente, movimiento y respiración.

Forma de 24, intentar mantener estos principios al realizar la forma.

Tui Sou, trabajo en parejas y aplicación de las 4 energías básicas

TEORÍA

En el curso de Taiji de Toledo trabajaremos los aspectos internos de la forma, el Qigong (Chi Kung) del Taiji. Sin el control de estos aspectos el Taiji no puede culminar su propósito, que es mover y armonizar el Qi, convirtiéndose en un simple ejercicio físico relajante.

No cumplirá plenamente su propósito de fortalecer el cuerpo y mejorar la salud y mucho menos su capacidad marcial.

El nombre de, “Supremo y ultimo puño”, indica que los Maestros que lo dominaron nunca fueron vencidos, como se puede comprobar en la historia de la familia Yang. Esta capacidad no viene simplemente de hacer los ejercicios lentamente y relajarse, sino de entender y aplicar los 10 principios correctamente en la realización de los ejercicios, como primera parte imprescindible de la preparación.

De la comprensión e incorporación de los 10 principios en los ejercicios, tratará una parte importante del curso.
La segunda parte es el trabajo en parejas, Tui Shou, para aprender a escuchar la energía y adaptarse al compañero y fortalecer los brazos.

Estos aspectos los trataremos en profundidad en este curso.

TAIJI QIGONG Y TAIJI KUNGFU

Básicamente, el estudio del Taiji se puede dividir en dos aspectos: el primero es llamado Tai Chi-Chi Kung, y se relaciona con la dinámica interna, del cultivo y la circulación del Qi o energía interior. El segundo aspecto se denomina Tai-Chi Kung Fu y se refiere a la manera de utilizar el sistema como método de defensa personal. Para la práctica de este último método, es necesario que el estudiante obtenga primero el control del Taiji-Chi Kung. De lo contrario, sin este conocimiento de la energía interior, el practicante sólo utilizará fuerza muscular o “lee”, lo que entorpecerá su progreso y el desarrollo de la fuerza interior.

EL QI, ENERGÍA VITAL

En el proceso de entender la mecánica interna de este arte, el estudio del Qi (Chi) o energía vital es, sin duda, el primer paso. El Qi es descrito en la filosofía china como la fuerza vital que impregna todo lo viviente. En el Taiji, más directamente, el Qi se considera como la energía que el practicante usa para ejecutar el movimiento, darle un sentimiento especial y un uso determinado. El cultivo del Qi forma parte vital del aprendizaje, y consiste en la ejecución de los movimientos con un flujo continuo de energía interior, combinando la regulación de la estructura externa con la dinámica interior.

Para que esa energía pueda manifestarse “Fa Jing” tiene que realizarse una transmisión de movimiento muy bien coordinado y dirigido por la mente para que ese Qi o energía pueda manifestarse en el exterior. El trabajo consiste en actuar naturalmente, sin alterar la circulación del Qi por los distintos canales o meridianos. En esta etapa, el practicante aprende a dirigir la energía poniendo especial atención al alineamiento y a la flexibilidad de las articulaciones y al encadenamiento progresivo y armonioso de los músculos. Al ejecutar los movimientos, se busca mantener solidez y estabilidad utilizando la mente para dirigir el fluido del Qi. La formula usada expresa que “donde la mente va, el Qi la sigue”.

LOS 10 PRINCIPIOS DE LA FAMILIA YANG

El Gran Maestro Yang Sheng Fu, mencionaba continuamente en sus enseñanzas diez principios fundamentales para la práctica del YANG Tai Chi:

1.- MANTENER LA CABEZA ERGUIDA. Esto sirve para ayudar a la circulación de la energía vital en esta área y para que el espíritu se eleve. Es importante que el cuerpo esté recto, relajado y vivo; en el otro polo, el sacro debe estar derecho y con una leve inclinación hacia dentro.

2.-RELAJAR EL PECHO Y MANTENER LA ESPALDA RECTA. Si no se respeta este principio, el Qi o energía vital no puede descender hacia el Dantien, el área ubicada en el bajo vientre. Si no se relaja el pecho, las plantas de los pies no tienen arraigo o estabilidad.

3.-LA CINTURA DETERMINA LA DIRECCION DEL CUERPO Y DEBE MANTENERSE RELAJADA Y FLEXIBLE. Esto permite que las piernas -que son la base- estén estables y de este modo la fuerza suba por ellas. La zona de la cintura es la fuente de la energía vital. Los cambios entre sólido y vacío vienen del movimiento de la cintura.; así, si los movimientos carecen de fuerza se debe a que la cintura y las piernas están débiles.

4.-DISTINGUIR CLARAMENTE ENTRE SÓLIDO Y VACIO, YIN Y YANG. Comprender esta distinción permite la flexibilidad y los movimientos resultan ágiles, leves y sin esfuerzo. De lo contrario, las piernas son torpes y pesadas, y se pierde fácilmente el equilibrio debido a la inestabilidad de la postura.

5.-RELAJAR LOS HOMBROS Y LOS CODOS. Esto es vital y generalmente mal entendido: relajar no significa dejar caer los hombros, sino mantenerlos libres de tensión durante la ejecución de los movimientos. Los codos deben seguir el movimiento para conectar la fuerza interna. Cuando se levantan los codos tensando los hombros, el Chi o energía interna se eleva y al cuerpo se le hace difícil aplicar el Jing y el movimiento es obstruido y duro.

6.-UTILIZAR LA CONCENTRACION DE LA MENTE, para ejecutar los movimientos y no usar la fuerza muscular.

7.-COORDINAR LA PARTE ALTA Y BAJA DEL CUERPO Y OBTENER EL CONTROL Y LA ARMONIA DEL MOVIMIENTO. Según la tradición las raíces están en los pies, la energía sube por las piernas, es controlada por la cintura y expresada a través de las manos.

8-MANTENER LA UNIDAD DE LO EXTERNO Y LO INTERNO. Significa que la mente esta en estado de meditación, mientras el cuerpo esta en movimiento.

9.-MANTENER LA CONTINUIDAD Y FLUIDEZ DE MOVIMIENTO. Toda la forma del Tai Chi es un solo movimiento de principio a fin, y el cambio de vacío a lleno, del Yin al Yang imita el permanente movimiento de la naturaleza

10.-BUSCAR LA SERENIDAD DEL MOVIMIENTO. Significa que el movimiento debe ser flexible y fluido como un río y la mente fuerte y sólida como una montaña

RESUMEN

Hemos intentado mostrar aquí parte de los principios de la dinámica interna del Taiji. Por supuesto, sólo hemos tocado la superficie. Quizás, para algunas personas, la dinámica interior pueda resultar muy complicada de ejecutar y podrán preguntarse: ¿cómo puedo relajarme y recordar todo esto?, sinceramente, creo que un principiante podría sufrir un ataque de nervios tratando de relajarse de esta manera. Debemos recordar que el Taiji es un arte que mezcla el conocimiento, la expresión corporal y el sentimiento, pero es también una fuente de la cual cada persona bebe de acuerdo con sus necesidades. La función del maestro es entregar al estudiante lo necesario para su progreso. Los principios del taiji-chi kung se sostienen el uno al otro; cuando el estudiante aprende un principio, significa que ha asimilado el conocimiento con el cuerpo y la mente. “Aquellos que practican la no acción se mantienen ocupados en el no estar ocupados”, dice el Tao Te King. En este estado, no se necesita pensar acerca de lo que se debe hacer en taiji, solamente se vive el taiji.